MAHENDRA BABA

Mahendra Baba était un prophète, un moine errant qui a beaucoup voyagé à travers toute l’Inde donnant des discours et enseignant. Il est l’auteur de travaux religieux importants. C’est grâce à ses efforts que les disciples de Babaji ont été unis et préparés à recevoir l’incarnation récente de Shiva, alors qu’auparavant, ils étaient dispersés aux quatre coins du pays et le vénéraient sous différents noms. Par conséquent, Mahendra Baba a été, après Lahiri Mahasaya, le disciple et l’initié de Babaji le plus éminent pour jouer un rôle public.

Par sa profonde compréhension du phénomène de Babaji comme étant Shiva, il a été capable de prédire exactement la réapparition tant désirée de Babaji sur terre sous une forme humaine. Il a dit qu’il reviendrait cette fois en tant que guru et montrerait la voie de la purification à tous ceux qui seraient capables d’une dévotion véritable envers Dieu.

Mahendra Baba se nommait lui-même « Charanashrita », ce qui signifie un serviteur aux pieds de Dieu. Il y a des similitudes entre son rôle et celui de Saint-Jean Le Baptiste qui préparait le peuple au retour du Christ. Mahendra Baba a prophétisé que pour la première fois dans l’histoire, Babaji se ferait connaître d’un grand nombre de personnes et que des gens de toutes les nations, classes et croyances différentes viendraient à Babaji. Dans ses écrits et discours, Mahendra Baba a insisté sur l’importance cruciale du guru, celui qui accorde la grâce. Il a rappelé que, selon les anciennes traditions de l’Inde, sans cette grâce, la libération et l’illumination sont impossibles. Il a attiré l’attention sur l’importance de développer une foi inébranlable et de s’abandonner dans un amour inconditionnel car ces manières d’être mènent finalement à l’expérience du Divin par laquelle le sentiment humain de séparation et de solitude disparaît et seulement alors est-il donné de connaître la plénitude de la vie. À partir du moment où la vision du Divin s’enracine dans notre cœur, Dieu ou le Divin est expérimenté comme étant partout et en tout.

Mahendra Baba est né au début du siècle dans une famille de Brahmanes à Manakpur dans la région du Bihar. Son cinquième anniversaire marque le début d’une vie complètement dédiée à une mission spirituelle choisie par lui-même, parce que ce jour-là, il a été béni par le darshan (contact visuel direct) d’un Mahatma (grande âme) qui lui donna aussi des bonbons délicieux. Cette rencontre fit une telle impression sur l’enfant, qu’à partir de ce jour, il commença à prier régulièrement ce bienfaiteur étranger.

Entre 7 et 14 ans, le Mahatma lui apparut encore deux fois. La quête de Mahendra Baba l’obligea, bien qu’il fût encore mineur, à quitter sa maison pour partir à la recherche de ce saint homme.

Plus tard, il étudia et devint diplômé de l’université de Bhagalpur. Il commença alors une vie de saddhu (ascète renonçant), qui lui fit parcourir sept fois l’Inde à pied, toujours mû par son désir de retrouver le Mahatma adoré de son enfance. Comme il ne mendiait jamais au cours de tous ses voyages, il vécut des moments très difficiles, surtout dans le Sud de l’Inde.

Les randonnées épiques de Mahendra Baba finirent par le mener à l’ancien sanctuaire d’Ambaji, dans la province du Gujarat où il demeura de nombreuses années et où il vénéra Mahashakti sous la forme de la déesse Durga. Là, à Ambaji, de nombreux étudiants de la voie spirituelle se rassemblèrent auprès de lui.

En 1949, dans ce lieu, il eut une autre vision et cette fois, il lui fut suggéré d’aller dans le district d’Almora sur les hauteurs de l’Himalaya, afin de poursuivre sa recherche du Mahamatma.

Dans le village d’Almora, Mahendra Baba rencontra des gens qui l’invitèrent chez eux. Quand il entra, il remarqua parmi d’autres objets en évidence, une photographie de quelqu’un qu’ils appelaient Baba Haidakhan, mais qu’il reconnut immédiatement comme le grand Guru de sa vie.

Haidakhan Baba en 1911 à Prayag

Aussitôt, il se rendit dans un lieu à 20 km à l’Ouest, appelé Siddhashram qui avait été établi par Babaji avant 1922. Là, il s’enferma dans une pièce et jura solennellement de jeûner, sans bouger, jusqu’à ce que Babaji lui accorde son Darshan. Le désir majeur de sa vie fut alors comblé. Babaji apparut devant lui, sous la forme d’une lumière brillante. Il l’inonda de bénédictions et reconnut tout son travail et ses efforts.

Après cela, de nombreuses personnes commencèrent à se rassembler autour du grand sage pour l’écouter et apprendre. Parmi ces gens, se trouvaient beaucoup d’anciens disciples de Babaji. À la suite de sa vision prophétique, Mahendra Baba leur parla d’urgence, les informant que Babaji était sur le point de se manifester à nouveau. Cette nouvelle manifestation serait un événement rempli d’une telle grâce et aurait des conséquences d’une telle importance que ce serait impossible à l’esprit humain de comprendre. L’incarnation du pouvoir divin de Sada Shiva marquerait un point tournant dans l’histoire des êtres humains puisqu’une nouvelle conscience allait naître en eux.

Babaji apparut encore sous une forme physique à Mahendra Baba en 1954, alors qu’il était dans la grotte à Hairakhan. C’est à ce moment-là qu’il écrivit le Shri Munindra Sukta, une prière en l’honneur de Babaji en tant que Roi des Sages et qui constitue une partie de l’Aarti de Hairakhan.

Son œuvre principale, le Divya Kathamrit, est écrite dans le style de Puranas. Il décrit en partie une vision élargie qu’il avait eu une fois où tous les êtres célestes viennent à Sada Shiva, le suppliant de descendre sur terre, de protéger la droiture et de renforcer la foi de toutes les personnes religieuses. Mahendra Baba ajoute à cela sa propre conviction, que les temps présents demandent une incarnation bénigne et gracieuse de Dieu comme Shiva Shankara, l’avatar de l’amour et de la bienveillance, parce que si toutes les divinités et les saints méditent pour leur propre bénéfice, Shankara, selon la croyance hindoue, pratique la méditation profonde dans l’éternité pour le bénéfice de l’univers entier. Sada Shiva se plie enfin à la force de la prière unifiée de tous les êtres célestes et apparaît sur terre en tant que Babaji.

Mahendra Baba commença à travailler avec un groupe de disciples pour qu’ils soient prêts à recevoir la nouvelle incarnation et pour qu’ils soient capables de le reconnaître à travers certains signes quand elle viendrait. Son travail fini, Mahendra Baba entra en Samadhi (quitta son corps) en juin 1969, seulement un an avant que Babaji ne réapparaisse en Dakshinamurti, la jeunesse éternelle, la forme sous laquelle il a été vénéré à travers les âges.

Tout au long de sa vie, Mahendra Baba, avec une foi inébranlable, pria la force divine de se révéler devant les êtres humains sous une forme facile à vénérer. Il demanda à cette force de venir guider des disciples qu’il avait préparés. La réapparition de Babaji fut le point culminant de toute une vie remplie de grandes dévotions.

Mahendra Baba savait par expérience que malgré les formes différentes que Babaji avait prises à plusieurs reprises au cours de l’histoire de l’humanité, il était vraiment au-delà de la forme et dans ce contexte, il disait : « On ne peut le mesurer, lui qui est la mesure de toutes choses ».

L’œuvre de sa vie comprend aussi la restauration de temples et d’ashrams dédiés à Babaji depuis longtemps, mais aussi la construction de nouveaux temples comme celui de Samba Sada Shiva Kunda à Vrindavan, près de Mathura et le temple reconstruit à Kathgaria Dham dans les environ de Haldwani.

Une chose extraordinaire se produisit la veille de la cérémonie pour la consécration d’une murti de Babaji (statue personnifiant le Guru) dans le temple de Kathgaria Dham. Shivaratri (une fête religieuse hindoue très importante en l’honneur du Seigneur Shiva) venait d’être célébrée avec allégresse par plus d’un millier de personnes qui étaient venues de toutes les régions de l’Inde. Le lendemain soir, ils chantaient tous aarti, des kirtans et récitaient des mantras quand soudain à minuit, un jyoti (lumière éblouissante) apparut au dessus de la foule et se maintint à cet endroit. Puis la lumière se transforma en une forme que la plupart des gens reconnurent immédiatement comme le bien-aimé Haidakhan Baba, portant comme d’habitude le topa (bonnet himalayen) et sa kurta (longue chemise indienne). L’apparition resta plusieurs minutes puis la forme se transforma en lumière, elle forma un arc au-dessus de la statue qui devait être installée de manière rituelle, le lendemain et y pénétra. Cet événement eut un effet si profond sur chacun que l’ambiance déjà joyeuse explosa en une joie intense.

La murti de Babaji déplacée à l’ashram de Vrindavan et accompagnée de celle de Mahendra Maharaj

Comme son Guru, Mahendra Baba était un Siddha yoga (un ascète doté de pouvoirs surnaturels). En étant témoins de ces miracles, de nombreuses personnes qui étaient sceptiques ont été si bouleversées qu’elles commencèrent à avoir foi dans le pouvoir de Babaji et dans le travail de Mahendra Baba comme disciple choisi. Quand Babaji se manifesta, Il prédit que Mahendra Baba viendrait à nouveau en tant que grand saint et guide spirituel pour l’humanité.

Bibliographie de Mahendra Baba :

  • Shri Diviya Kathamrit
  • Shri Sadashiva Charitamrit
  • Shri Sadguru Kusumanjali
  • Punya Smriti
  • Nam Sadhan
  • Anupam Kripam
  • Ashirvad
  • Adesh